ધર્મરાજ યુધિષ્ઠિર
યુધિષ્ઠિર પાંડુના સૌથી મોટા પુત્ર હતા. જ્યારે ધર્મરાજે તેને બોલાવ્યો ત્યારે તે કુંતીના અંશમાંથી જન્મી હતી તેથી તેના પાત્રમાં ધર્મ અને ન્યાય ઊંડે ઊંડે વણાયેલા હતા. આ કારણે તેમને ધર્મરાજ યુધિષ્ઠિર કહેવામાં આવ્યા. તે ક્યારેય અસત્ય બોલતો ન હતો તેથી જ દુશ્મન પક્ષના લોકો પણ તેના પર સંપૂર્ણ વિશ્વાસ કરતા હતા. સ્વાર્થને લીધે કોઈ અયોગ્ય કામ કરવું તેમને ગમતું ન હતું.
તેણે ધીરજ રાખી. તેણે ક્યારેય કોઈ કામ ઉતાવળમાં કર્યું નથી. ભીમ, અર્જુન અને અન્ય ભાઈઓ ક્યારેક ગુસ્સે થઈ જતા અને મર્યાદા ઓળંગવા તૈયાર થઈ ગયા, પરંતુ યુધિષ્ઠિરે ક્યારેય સત્યનો માર્ગ છોડ્યો નહીં. જો આપણે તેના પાત્રને નજીકથી જોઈએ તો, તે વ્યક્તિ ચોક્કસપણે ક્ષત્રિય હતો, પરંતુ યોદ્ધા ક્ષત્રિય ન હતો પરંતુ એક દાર્શનિક ક્ષત્રિય હતો. તેમની ચેતના માત્ર ક્ષત્રિયની સીમાઓમાં મર્યાદિત ન હતી,
ગુરુદેવ દ્રોણાચાર્યના પુત્ર અશ્વત્થામાએ બદલો:
પરંતુ તે ઘણીવાર જીવનના મહાન સત્યો પર ચિંતન કરવા માટે વપરાય છે. કપટ અને છેતરપિંડી તેને સ્પર્શી પણ ન હતી. રાજા હોવા છતાં તેમણે ક્યારેય મુત્સદ્દીગીરીનો ઉપયોગ કર્યો નથી. તેમના વર્તનમાં હંમેશા ક્ષમા હતી. તે સૌથી મોટા ગુનેગારોને પણ માફ કરી દેતો. ગુરુદેવ દ્રોણાચાર્યના પુત્ર અશ્વત્થામાએ બદલો લેવા માટે દ્રૌપદીના પાંચેય પુત્રોને જ્યારે તેઓ સૂતા હતા ત્યારે મારી નાખ્યા હતા. આનાથી મોટો ગુનો કયો હોઈ શકે.
સૌ પ્રથમ પુત્રોની હત્યા વંશનો નાશ કરવાનો દુષ્ટ પ્રયાસ અને આવા અન્યાયને કારણે પરંતુ યુધિષ્ઠિરે તે અત્યાચારી અશ્વત્થામાને પણ માફ કરી દીધા. તે સમયે અશ્વત્થામાને મારવા તત્પર થયેલા પાંડવો તેની સામે કંઈ બોલી શક્યા નહીં. તેમની આધ્યાત્મિક શક્તિ એટલી મહાન હતી કે વ્યક્તિ ગમે તેટલો ક્રોધિત હોય, તે તેમની આગળ માથું નમાવતો તે સ્વભાવે સહનશીલ હતો. તે જાણતો ન હતો કે બીજાની તુચ્છતા પર ગુસ્સો કેવી રીતે કરવો.
પરંતુ યુધિષ્ઠિર આનાથી પણ ગુસ્સે:
કૌરવો કયા દુષ્ટ ચક્રો બનાવવામાં આવ્યા ન હતા? તેણે પોતાના ભાઈ પાંડવોને વરણાવત મોકલ્યા અને ત્યાં લાક્ષાગૃહમાં રાખ્યા. ત્યાંથી તેમને એક પસાર થવું પડ્યું. અને આ રીતે દુર્યોધનનું કાવતરું નિષ્ફળ ગયું, પરંતુ યુધિષ્ઠિર આનાથી પણ ગુસ્સે થયા નહીં. દુર્યોધનનો નાશ થવો જોઈએ એવું તેણે ક્યારેય પોતાના મુખથી કહ્યું નથી. જો સાચી રીતે જોવામાં આવે તો તેઓ સંપૂર્ણ નિઃસ્વાર્થ કર્મયોગી હતા.
આ ભૌતિક જગતના સુખ-દુઃખ તેમને બહુ પરેશાન કરતા નહોતા. તેમનો સ્વભાવ બાળકો જેવો સરળ હતો. તે અન્ય લોકો દ્વારા ઘડવામાં આવેલા કાવતરા વિશે જાણવા માટે સક્ષમ ન હતો. તેનું કારણ એ હતું કે તેની નજર હંમેશા જીવનની સુંદરતા પર રહેતી હતી. તે જીવનની આ બાજુને સારી રીતે જાણતો ન હતો. તેને તેના ભાઈ અને મિત્ર પર સંપૂર્ણ વિશ્વાસ હતો. એક સફળ રાજદ્વારીની જેમ, તેને શંકા કરવી તે ખબર ન હતી, તેથી જ તેણે જુગાર રમવાની દુર્યોધનની દરખાસ્તને ખુશીથી સ્વીકારી લીધી.
તેણે જ જુગારના રૂપમાં યુધિષ્ઠિર પાસેથી બધું:
રાજસૂયા યજ્ઞ પછી યજ્ઞની ભવ્યતા જોઈને વૃદ્ધ ધૃતરાષ્ટ્ર ઈર્ષ્યાથી ભરાઈ ગયા. બીજી તરફ દુર્યોધન પણ આટલી ભવ્યતાથી અંદરથી સળગી રહ્યો હતો. તેણે જ જુગારના રૂપમાં યુધિષ્ઠિર પાસેથી બધું છીનવી લેવાનું કાવતરું રચ્યું હતું. શકુની તેના માટે તૈયાર હતો, જેણે શરૂઆતથી અંત સુધી છેતરપિંડી કરી અને અંતે યુધિષ્ઠિરને હરાવ્યો. તે સમયે યુધિષ્ઠિર ધૃતરાષ્ટ્ર અને દુર્યોધનની લાગણીઓને સમજી શક્યા ન હતા.
તેમના પ્રત્યે પહેલા જેવી જ ભક્તિ હતી. તે જુગારમાં બધું હારી ગયો. તેણે તેની પ્રિય પત્ની દ્રૌપદી અને તેના પ્રિય ભાઈઓને પણ દાવ પર લગાવી દીધા. તેણે તેમને પણ ગુમાવ્યા. તેમની હાર તેમની સાદગીના કારણે થઈ હતી. ત્યારપછી જ્યારે જાહેર સભામાં દ્રૌપદીનું અપમાન થયું ત્યારે તેણે કશું કહ્યું નહીં. તેનું કારણ તેમનો ન્યાયિક સ્વભાવ હતો. દ્રૌપદીને દાવ પર લગાડવાને કારણે તે કૌરવોની ગુલામ બની ગઈ હતી, તેથી તેઓ ગુલામ સાથે કોઈ રીતે વર્તન કરી શક્યા હોત આતે છે.
યુધિષ્ઠિર આની વિરુદ્ધ કેવી રીતે જઈ શકે:
સમય એ સમાજનું ગૌરવ હતું. યુધિષ્ઠિર આની વિરુદ્ધ કેવી રીતે જઈ શકે? આના પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે સત્ય અને ગૌરવ પાછળ, તે ધાર્મિક આત્મા તેના પરિવારના સભ્યોને ગમે તેટલા દુઃખમાં જોઈ શકે છે. તેમની ભૂલને કારણે દરેકને બાર વર્ષનો વનવાસ અને એક વર્ષ અજાણ્યા અસ્તિત્વની પીડા સહન કરવી પડી હતી. પરંતુ તેમ છતાં તેના મનમાં તેના વિશે કોઈ અફસોસ ન હતો, બલ્કે એક પ્રકારનો સંતોષ અને આનંદ હતો કે તે પોતાના ધર્મનું પાલન કરી રહ્યો હતો અને તેણે તે વનવાસ અને વનવાસનો સમયગાળો પૂરો કર્યો.
દરમિયાન, તેમના મગજમાં ક્યારેય વિચાર આવ્યો ન હતો કે કૌરવોએ આ દુષ્ટ વર્તુળ બનાવ્યું છે અને અમને વનવાસમાં મોકલ્યા છે. તો પછી સ્વીકાર્યા પછી દુઃખ શા માટે? તે સત્યવાદી હતો. એકવાર મેં વચન આપ્યું હતું, મને ખબર ન હતી કે કેવી રીતે પાછા ફરવું. વનવાસ દરમિયાન બીજા ભાઈઓ ક્યારેક નારાજ થઈ જતા અને કહેતા કે કૌરવોનો આ અન્યાય સ્વીકારવો એ કેવો ધર્મ છે?
તે દ્રૌપદીને સમજાવતા કે માણસનું સૌથી મોટું સુખ:
બીજી બાજુ દ્રૌપદી તેણીએ યુધિષ્ઠિરને કૌરવોના આ દુષ્કર્મનો બદલો લેવા માટે સતત ઉશ્કેર્યા, પરંતુ તેમના શાંત મન જુસ્સાથી ક્યારેય ખોટા માર્ગને અનુસર્યા નહીં. તે દ્રૌપદીને સમજાવતા કે માણસનું સૌથી મોટું સુખ તેના જીવનનું સત્ય છે. જો તે તેને છોડી દે તો સંપત્તિ અને અન્ય શાહી ઐશ્વર્ય તેના આત્માને ક્યારેય સંતુષ્ટ કરી શકશે નહીં. અસંતોષ અને તૃષ્ણા એ જીવનમાં દુ:ખનું કારણ છે, આ પર વિજય મેળવવો એ જીવનની સૌથી મોટી જીત છે.
આ દૃષ્ટિકોણથી યુધિષ્ઠિરનો વિજય થયો હતો. તેનો ચહેરો હંમેશા શાંતિપૂર્ણ અભિવ્યક્તિથી ચમકતો હતો. આ ગુણને લીધે જ બધાએ તેનું પાલન કર્યું. તેમણે પોતાના ચરિત્ર દ્વારા પુરવાર કરી દીધું હતું કે આ દુનિયામાં માત્ર મહાત્મા જ પૂજનીય છે, જ્યારે અન્ય મહાન સમ્રાટો પણ તેમના કાર્યોથી ધિક્કારનો શિકાર બને છે. માત્ર મહાત્મા જ અમર છે. બાકીના બધા સમય દ્વારા ગળી જાય છે અને તેમની સ્મૃતિ ટૂંક સમયમાં ભૂંસાઈ જાય છે. જો જોવામાં આવે તો મહાભારતનું મુખ્ય પાત્ર તે યુધિષ્ઠિર જ છે. જે પોતાના યુગની મર્યાદાઓમાં રહીને પણ જીવનના મહાન સત્યોથી સંપૂર્ણ વાકેફ રહે છે. અન્ય કોઈ પાત્ર આ તફાવત સુધી પહોંચતું નથી. તે જ હતો જેણે કૂતરાને પણ સ્વર્ગનો માલિક બનાવ્યો હતો. તેણે સામાજિક ભેદભાવને એક નાનું સત્ય માન્યું, તેથી જ તેણે તે સ્વર્ગમાં જવાની ના પાડી, જ્યાં તેના જેવા જ આત્મા ધરાવતા કૂતરાને પ્રવેશવાનો અધિકાર નથી.
મહાભારતના યુદ્ધ દરમિયાન તેમણે ક્યારેય:
શું તે સમયના સમાજમાં યુધિષ્ઠિર સિવાય અન્ય કોઈ વ્યક્તિએ આવું કહ્યું હશે. તે સામાન્ય રીતે જીવનના હિતો પ્રત્યે ઉદાસીન હતો. મહાભારતના યુદ્ધ દરમિયાન તેમણે ક્યારેય પોતાની જીત માટે કોઈ ઉત્સુકતા દર્શાવી ન હતી. જ્યારે કૃષ્ણએ દ્રોણાચાર્યને મારવા માટે તેમને અશ્વત્થામા મૃત્યુ પામ્યા હોવાનું કહેવાનો પ્રયાસ કર્યો ત્યારે પણ તેમણે આ જૂઠ બોલવાની સ્પષ્ટ ના પાડી દીધી અને કૃષ્ણના વારંવારના આગ્રહ પછી પણ તેમણે સ્પષ્ટપણે કહ્યું નહીં કે દ્રોણાચાર્ય મૃત્યુ પામ્યા છે.
પુત્ર અશ્વત્થામાનું અવસાન થયું પણ અશ્વત્થામા નામનો માણસ મરી ગયો કે એ નામનો હાથી મરી ગયો એ ખબર નથી એમ કહીને એમણે પોતાના રાજ્યના ધર્મનું પાલન કર્યું, પણ તેમ છતાં એ જુઠ્ઠું હતું, કારણ કે અશ્વત્થામાને પૂરેપૂરું જાણવા છતાં એમણે આ સંદેહભર્યું કહ્યું. વાક્ય કે હાથી પોતે મરી ગયો છે, તેથી તેણે થોડી ક્ષણો માટે નરકની મુસાફરી કરવી પડી. આ સમયે જ આપણને તેમની થોડી શિથિલતા જોવા મળે છે, અન્યથા તેઓ તેમના જીવનના આદર્શો પર ખડક જેવા મક્કમ હતા.
ગંધર્વરાજે વારંવાર કહ્યું:
ક્ષમા એ તેમનો આદર્શ હતો. તેઓ કોઈ પણ દુશ્મન કે મિત્રને ધ્યાનમાં લીધા વિના દરેકને માફ કરી દેતા હતા. જ્યારે ગાંધર્વ રાજા ચિત્રસેને દુર્યોધન વગેરેને બાંધી દીધા હતા ત્યારે યુધિષ્ઠિરે પ્રાર્થના કરી તેમને મુક્ત કરાવ્યા હતા. ગંધર્વરાજે વારંવાર કહ્યું હતું કે તેણે પાંડવોના ભલા માટે દુષ્ટ દુર્યોધનને કેદ કર્યો હતો, પરંતુ ક્ષમાશીલ અને ઉદાર સ્વભાવના યુધિષ્ઠિર વનવાસની મુશ્કેલીઓ સહન કરવા સક્ષમ ન તે મળ્યા પછી પણ તેને દુર્યોધન પ્રત્યે ભાઈચારાની લાગણી હતી અને તેણે ચિત્રસેનને પ્રાર્થના કરીને દુર્યોધનને મુક્ત કર્યો.
તેવી જ રીતે, જ્યારે પાંડવો એકચક્ર નગરીથી આવી રહ્યા હતા, ત્યારે રસ્તામાં અર્જુનને અંગરપૂર્ણ ગંધર્વરાજનો સામનો કરવો પડ્યો. યુદ્ધની તૈયારીઓ કરવામાં આવી હતી, પરંતુ યુધિષ્ઠિરે પોતે અંગરપૂર્ણાને માફ કરી દીધી અને અર્જુનને આદેશ આપ્યો કે ગાંધર્વ રાજાને કોઈ નુકસાન ન પહોંચાડે. આ રીતે યુધિષ્ઠિરના કહેવાથી લડાઈ અટકી ગઈ. યુધિષ્ઠિર ભાગ્યે જ ગુસ્સે થતા. જે સમયે પાંડવો રાજા વિરાટના ઘરે રહીને વનવાસનો સમય પસાર કરી રહ્યા હતા તે સમયે વિરાટ પર બે હુમલા થયા. સૌપ્રથમ સુશર્માએ તેમના ઢોરને લઈ જવા માટે તેમના પર હુમલો કર્યો, બીજી તરફ દુષ્ટ કૌરવોએ આવીને તેમના પર હુમલો કર્યો. વિરાટ સુશર્મા સાથે લડવા ગયો. રાજકુમાર ઉત્તર બૃહન્નલાએ કૌરવો સામે લડવા માટે અર્જુનનું નામ આપ્યું.
દુર્યોધનની વિશાળ સેનાને જોઈને:
તેણે પોતાનો સારથિ બનાવ્યો અને તેને દૂર લઈ ગયો, પરંતુ દુર્યોધનની વિશાળ સેનાને જોઈને ઉત્તરા યુદ્ધમાંથી ભાગવા લાગી, ત્યારે અર્જુને તેને રોક્યો અને પોતે ધનુષ્ય લઈને કૌરવો સાથે યુદ્ધ કર્યું અને તેમને હરાવ્યા. પરંતુ શહેરમાં પરત ફર્યા બાદ જાહેર કરવામાં આવ્યું કે રાજકુમાર ઉત્તરે આ વિજય હાંસલ કર્યો છે. રાજા વિરાટ દરબારમાં પોતાના પુત્રની પ્રશંસા કરી રહ્યા હતા, તે સમયે કંક નામના યુધિષ્ઠિરે કહ્યું મહારાજ! દુર્યોધન જેવા યોદ્ધાઓ પર વિજય મેળવવો ઉત્તર માટે ક્યારેય શક્ય નથી. ઉત્તર પોતાના વખાણ કરે છે. માત્ર બૃહન્નલા જ તેમને હરાવી શકે છે.
આ સાંભળીને વિરાટે પોતાના હાથમાં રહેલો પાસો બહાર કાઢ્યો અને યુધિષ્ઠિરના ચહેરા પર માર્યો જેના કારણે તેમના મોંમાંથી લોહી વહેવા લાગ્યું. પણ એ વખતે પણ એ શાંત ચિત્તને ગુસ્સો આવ્યો નહિ. જો તેની જગ્યાએ બીજું કોઈ હોત તો રાજા વિરાટનું આ વર્તન સહન કરી શક્યા ન હોત પરંતુ યુધિષ્ઠિર કંઈ બોલ્યા નહીં….